Зміст
З моменту свого зародження до наших днів Тантра кидає виклик релігійним, культурним та політичним нормам у всьому світі. Філософія, що зародилася в Індії приблизно в шостому столітті, Тантра була пов'язана з послідовними хвилями революційної думки від її ранньої трансформації індуїзму і буддизму до індійської боротьби за незалежність і підйому контркультури 1960-х років.
Санскритське слово "тантра" походить від дієслівного кореня тан, що означає "ткати" або "складати", і відноситься до типу навчального тексту, часто написаного як діалог між богом і богинею. На виставці представлені деякі з ранніх тантр, що збереглися (див. зображення нижче).
Вони описані різні ритуали виклику однієї з багатьох всемогутніх тантрических божеств, зокрема у вигляді візуалізацій і йоги. Вони вимагали посібника від вчителя чи гуру, і говорилося, що, поряд із духовним перетворенням, вони давали мирські та надприродні сили – від довгого життя до польоту.
Багато текстів містили ритуали, які порушували існуючі соціальні та релігійні кордони — наприклад, сексуальні обряди та взаємодія з табу, такі як інтоксиканти та людські останки. Тантра заперечувала різницю між протилежностями, навчаючи, що це священно, зокрема традиційно зіпсоване і нечисте.
Підйом тантри
Розвиток тантри в середньовічній Індії збігся зі зростанням багатьох нових царств на субконтиненті після поділу двох основних династій, Гуптас на півночі та Вакатаках на південному заході. Хоча це призвело до політичної роздробленості, було також чудове процвітання мистецтв. Багато правителів були захоплені тантричним обіцянкою влади, і громадські храми Тантри часто включали тантричні божества як варти.
Таміл Наду, Індія, 11 століття.
У тому числі тантричний індуїстський бог Бхайрава, показаний вище. Він хвацько обезголовив ортодоксального творця бога Брахму, щоб показати перевагу тантричного шляху, і використав його череп як чашу для милостині. Ранні тантричні практикуючі (тантрики) наслідували його страшність і анархічний вигляд, щоб «стати» ним, тоді як правителі поклонялися йому, щоб зміцнити свої політичні позиції.
Одним із його ранніх послідовників була поетеса-свята Карайккал Аммайяр, яка відмовилася від своєї ролі слухняної дружини, щоб стати його послідовником. Тантричне посвята було відкрито для людей із різних соціальних верств. Цей виклик для кастової системи зробив Тантру особливо привабливою для жінок та соціальних маргіналів.
© Метрополітен Музей мистецтв, Нью-Йорк.
Божественна жіноча сила
Тантричний світогляд вважає, що вся матеріальна реальність - це Шакті, необмежена, божественна жіноча сила (прим.перекл. - один із способів пробудження жіночої енергії, йоні масаж, детально описаний в онлайн курсі).
Це призвело до драматичного піднесення поклоніння богині в середньовічній Індії. Тантричні богині кидали виклик традиційним моделям жіночності як пасивну і слухняну за допомогою переплетення шаленої та еротичної сили. Їх характеристики були прив'язані до однозначної тантричної напруги між руйнівною та материнською.
Спокусливі, але небезпечні Йогині були мінливими форму богинями, які могли за бажанням перетворюватися на жінок, птахів, тигрів чи шакалів. Ініційовані тантрики прагнули отримати доступ до своїх сил, від польоту та безсмертя до контролю над іншими.
Йогині на зображенні вище є частиною групи, яка колись була закріплена у храмі Йогіні. Її сережки виготовлені з руки без пальців та кобри, і у неї ікла.
Вважається, що Йогині запропонували захист королівствам проти епідемій чи ворожих сил та допомагали у придбанні нових територій. Більшість храмів Йогині були круговими та унікальними своєю конструкцією без даху – ви можете побачити приклад нижче. На виставці буде творчо відтворено такий простір для занурення у нього.
Тантрична йога
Тантра, з її обіцянкою довголіття та невразливості, шанувалася людьми, які мають владу, між 16 і 19 століттями, включаючи Раджпутів, Моголів та султанатних правителів. Одна форма тантричної практики, яка стала особливо популярною – Хатха-йога («Йога сили»).
Йоги використовують складні пози та м'язові скорочення для спрямування потоку дихання. Методи включали візуалізацію богині Кундаліні, джерело Шакті в людині, як змію біля основи хребта. Навколо неї є мережа енергетичних центрів, відомих як чакри, кожна з яких містить божество. Разом вони становлять "йогічне тіло".
Завдяки контролю дихання Кундаліні піднімається як струм, наповнюючи чакри силою. Пробудження Кундаліні стало кінцевою метою практикуючого. Це те, що показано на картині нижче, яка знаходиться в Британській Бібліотеці. Це про трансформацію у світі через тіло, а не через трансцендентність цього.
Індія, початок 19 ст.
© Британська бібліотека.
Розповсюдження тантри по Азії
Також відомий як Ваджраяна, Шлях блискавки, Тантричний Буддизм процвітав у Східній Індії. Буддійські монастирі вивчали та навчали Тантрам та залучили паломників з усієї Азії. Це призвело до швидкої передачі навчання Ваджраяна. У Тибеті започаткували великі монастирі, які стали новими політичними гравцями і часто конкурували один з одним.
Інструментом у передачі тантричних навчань з Індії до Гімалаїв були Махасіддхі, або Великі Досконалі. Їхні життєві історії сповнені чудових подій, і вони стали особливо популярними в Тибеті.
Багато хто займався сексуальними обрядами та виконував практики, пов'язані з нечистими речовинами в умовах кремації. Їхня мета полягала в тому, щоб протистояти обмежуванню таких емоцій, як прихильність, страх і огида.
Більшість з них показані як напівголі та кудлаті йоги. Деякі мають чашки з черепа і носять орнаменти з людських кісток, щоб наслідувати тантричним божествам. Тут показано шестеро, зокрема Сараха в центрі. Він тримає стрілу — символ цілеспрямованої концентрації та відсилання на його гуру, яка була жінкою-лучником.
Однією з тем, що досліджуються на виставці, є роль божественного союзу. У тантричних буддійських текстах і зображеннях підлога використовується для позначення двох якостей, які необхідно розвивати на шляху просвітлення - мудрість і співчуття. Вони візуалізуються як богиня (що представляє мудрість) і бог (що представляє співчуття) у сексуальному союзі, як ми бачимо на цій бронзі Тибету. У Тибеті це називається яб-юм чи батько-мати. Ціль полягає в тому, щоб засвоїти ці якості, візуалізуючи об'єднання божеств у тілі за допомогою медитації.
Тантра та революція в колоніальній Індії
У Бенгалії широко поклонялися тантричній богині Калі. Бенгальський містик і поет Рампрасад Сен проголосив її безжальною, але жалісливою Матір'ю. Його вірші знайшли відгук під час кризи в Бенгалії, посиленої підйомом Британської Ост-Індської компанії. Відданість Калі як символу сили зросла, просуваючись через поезію та публічні фестивалі.
підпис П. Чакраборті, Бенгалія, Індія, 20 ст.
Багато британських офіційних осіб розглядали Калі як загрозу колоніальному підприємству, і бенгальські революціонери ефективно використовували ці страхи, переосмисливши її як символ опору та втілення Індії.
Це очевидно в гравюрах, створених такими майстрами як Художня студія Калькутти, заснована в 1878 році. Приклад нижче продовжував поширюватися після 1905 року, коли Бенгалія була розділена британцями, щоб послабити рух за незалежність.
Колоніальний адміністратор ідентифікував, що відрубані голови на цій гравюрі підозріло схожі на британські, що призвело до цензури.
Літографія, Калькутта, Бенгалія, Індія, прибл. 1885-1895.
Мистецтво тантри
Як до, так і після здобуття Індією незалежності від британського правління в 1947 році і перетворення Індії та Пакистану на незалежні національні держави художники з Південної Азії створювали сучасні національні стилі, що сягають корінням у доколоніальне мистецтво минулого.
Багато хто був натхненний взаємодією Тантри із соціальною інклюзивністю та духовною свободою. У 1970-х роках митці, пов'язані з рухом нео-тантри, перейняли певні тантричні символи та адаптували їх, щоб говорити візуальною мовою глобального модернізму, зокрема абстрактного експресйонізму.
Картина нижче бангладеського художника Бірена Де відображає вплив концентричних форм мандал, що обрамляють центральні божества, що світяться. Ця центральна точка також сприймається як вираз космічного творіння.
Тантра у Великій Британії та США
У Великобританії та США у 1960-х та 1970-х роках тантра вплинула на радикальну політику того періоду, де вона інтерпретувалася як рух, який міг надихнути антикапіталістичні, екологічні ідеали та ідеали вільного кохання. Тантра була переосмислена як "культ екстазу", який міг кинути виклик пригніченому ставленню до сексуальності. Тут пара лондонських дизайнерів використовує тантричні зображення єднання божеств, щоб передати цю ідею.
Висувний плакат із журналу Oz Magazine, Лондон, 1968 рік.
Інший плакат рекламує фестиваль Human Be-In, що проходив у Сан-Франциско і знаменував літо кохання у 1967 році. Йога та медитація пропагувалися як перетворюючі практики, які могли надихнути уми кинути виклик статус-кво. Плакат включає портрет йоги з Непалу. Йоги захопили народну уяву на Заході як контркультурні зразки для наслідування.
Тантра сьогодні
Сьогодні 200 років інтерпретацій, що змінюються, залишили безліч неправильних уявлень про те, що таке тантра і що вона насправді включає. Тантра не є незалежною від індуїзму та буддизму, але з самого початку пронизувала та трансформувала обидві традиції.
Як світогляд, філософія та набір практик, Тантра жива, як ніколи. Секти в Індії, у тому числі Агхорі, демонструють неминучу силу руху. Їхня практика включає обмазування своїх тіл попелом згорілих трупів похоронних багать, як показано тут, дія, яка традиційно вважається забруднюючою.
Для агхорі трансгресивні практики є виразом тантричного твердження, що все священно і немає різниці між тим, що традиційно сприймається як чисте і нечисте, так само як немає відмінності між собою і божественним. Руйнуючи культурні зумовленості розуму суспільства, агхорі долають емоції, якими керує его, такі як страх і огида, і натомість розвивають недискримінаційне ставлення, що спирається на силу табу, що пригнічується.
Тантра та жіночий погляд
У світі сучасного мистецтва художниці використовували тантричних богинь через тіла справжніх жінок, викликаючи їх у феміністському образі. Назва цієї майже триметрової картини у змішаній техніці «Домогосподарки з ножами для стейку» кидає виклик стереотипу про покірну дружину, замкнену на кухні. Цей твір створила британська художниця бенгальського походження Сутапа Бісваса. Тут "Домогосподарка" в образі Калі носить гірлянду з голів, які художниця описує як підставних осіб авторитарного патріархату.
На цій виставці ми пропонуємо можливість отримати більш глибоке розуміння Тантри, щоб ви могли досліджувати різноманітність та життєздатність її філософії та практик, а також багатство її художніх традицій. Перш за все, ми сподіваємося, що ви отримаєте стимул і наважитеся поставити під сумнів свої власні уявлення про природу божественного.
