Перевод статьи:
The Nadis: Tantric Anatomy of the Subtle Body
April 23, 2018
Этот пост является частью 3 в Зачарованном мире Тантры, серии блогов Сандры Андерсон, в которых исследуется множество измерений тантрического пути.
Моим первым учителем йоги был тантрический йог, а также преподаватель боевых искусств. Он любил вдохновлять студентов, разбивая груду цементных блоков ладонью. Я не могла себе представить, как он это делал, и когда его спрашивали, он просто говорил: «Прана шакти».
Тантрические мудрецы говорят, что прана шакти, или праническая энергия, течёт через тело по сети пранических потоков, называемых нади. Нади не являются физическими структурами, а определяются и очерчиваются потоком праны точно так же, как электромагнитное поле определяется потоком электрического тока.
Это поле пранического потока составляет праническое тело. Физическое тело подвешено в праническом поле, которое проникает, питает и защищает как тело, так и разум, подобно тому как атмосфера питает жизнь на Земле, а электромагнитное поле Земли защищает её от вредных излучений.
Когда прана покидает тело, поле праны разрушается, и мы умираем. Когда мы используем прану с умом, мы живём полноценно и хорошо.
Ида, пингала и сушумна
Из бесчисленных потоков пранического тела йоги описывают три главных нади в соответствии с их характеристиками и функциями: ида, пингала и сушумна.
Эти три являются осью, проходящей через ядро тела, от тазового дна до межбровного центра.
Сушумна — центральная нади; ида и пингала изображены соответственно слева и справа от сушумны. Ида и пингала очерчивают фундаментальную двойственность, которая определяет ночь и день, левое и правое, отдых и активность — и, в конечном счёте, наше восприятие мира.
Наше тело выражает эту двойственность в своей двусторонней симметрии, организованной вокруг оси, определяемой позвоночником: нервы отходят от спинного мозга попарно; многие органы парные; мозг имеет два полушария; у нас есть две руки, две ноги, два глаза, два уха, две ноздри.
Вегетативная нервная система также состоит из двух частей с противоположными эффектами — симпатической (возбуждающей) и парасимпатической (успокаивающей).
Пранические силы, стоящие за идой и пингалой, проявляются в большом мире как луна и солнце соответственно.
В «Шива-самхите» луна описывается как «проливающая нектар день и ночь», а ида несёт этот нектар для питания тела «подобно водам небесной Ганги». Пингала описывается как «другая форму солнца, владыку творения и разрушения… что движется в этом сосуде (теле)».
Еще один способ подумать о том, как эти энергии влияют на нас, — сравнить действия, которым благоприятствует лунный свет, и действия, которым благоприятствует солнечный свет.
Луна (ида) — царство сна, сновидений и невидимых аспектов ума; солнце (пингала) — это царство роста и деятельности, направленной наружу.
В обычной жизни гораздо более короткий цикл (около 60–90 минут, в котором нади чередуют своё доминирование) накладывается на этот более длинный цикл дня и ночи.
(Примечание переводчика — в онлайн курсе по йони массажу показано, как активировать эти каналы на пару часов).
Если вы понаблюдаете за маленьким ребёнком, своей кошкой или собакой в течение дня, вы увидите, что этот цикл повторяется в виде периодов активности, которые чередуются с отдыхом — известный кошачий сон.
По мере того, как мы взрослеем, мы становимся мастерами в крайностях этого цикла. К счастью, в том возрасте, когда мы ходим в школу, мы можем бодрствовать в течение дня, но кто не пытался оставаться начеку во время монотонной встречи или долгой поездки между штатами?
Увы, способность бодрствовать в светлое время суток не считается йогическим мастерством.
Для этого нам нужен доступ к сушумне нади. Сушумна — это духовная энергетическая сила, нейтральная энергия, которая не поляризована на свет и тьму, правое и левое, активность и покой и все другие дуальности, составляющие наш опыт телесной жизни.
«Шива-самхита» описывает сушумну как «источник великой радости». Сушумна — это состояние равновесия и невозмутимости потока праны, в том числе равновесия вегетативной нервной системы.
Вкратце, сушумна характеризует медитативное сознание. Это начало йоги, и чтобы достичь этого, нам нужно немного лучше понять все три нади.
Ваш нос: ворота к внутреннему храму
Вот замечательное осознание йогов: все эти сдвиги в потоке праны в нади, сдвиги в доминировании и соответствующие сдвиги активности в теле и уме выражаются в потоке дыхания в носу.
Дыхание в носу откликается на каждую минуту изменений в теле и уме — на ваши мысли, на запах гардений, на то, что вы ели на обед, и на любое другое действие или переживание в вашем теле-разуме.
Более того — и именно поэтому эта информация так важна — меняя схему дыхания, мы изменяем то, как прана действует в теле и уме, и, таким образом, как она может воздействовать на ум, нервную систему, печень и всё остальное.
Мы можем наблюдать поток праны в иде и пингале, наблюдая за потоком нашего дыхания в ноздрях. Ида заканчивается в левой ноздре, а пингала – в правой. Переменное преобладание пранической силы проявляется в переменном преобладании дыхания то в одной, то в другой ноздре.
Если вы сейчас закроете одну ноздрю и подышите через свободную ноздрю, а затем переключитесь, подышав через другую, то, скорее всего, заметите чуть более свободное течение в одну сторону.
Когда у вас насморк, это преобладание особенно очевидно, так как вы вообще не можете дышать через одну сторону. Затем наступает момент, когда обе ноздри открываются, и вы думаете, что, может быть, вам становится лучше, но вскоре у вас появляется заложенность в ранее открытой ноздре.
Или, возможно, перед переключением обе ноздри полностью заблокированы, и вы думаете, что вот-вот умрёте, а затем ранее заблокированная сторона очищается, и смерть предотвращается, по крайней мере, на данный момент.
Этот момент свободного, равного потока через обе ноздри, или, как вариант, отсутствия дыхания через обе ноздри, и есть переживание сушумны — сбалансированного потока (или его отсутствия).
У всех нас есть опыт сушумны, когда преобладание праны смещается и наступает момент равновесия, но обычно мы этого не осознаём, и этот момент быстротечен.
Стабилизировать поток праны в сушумне и достичь разума, направленного внутрь, — это и намерение, и результат практики тантрической йоги.
Практика пранаямы и техники медитации с осознанием дыхания предназначены для установления и стабилизации праны в сушумне, чтобы медитация проходила легко.
Прикосновение воздуха к носу является отправной точкой для этих техник, открывая врата в ядро разума в царстве аджна-чакры.
Другие практики йоги работают с праной в теле, создавая тот же эффект.
Тантрические тексты, как и тексты по йоге, описывают практики хатха-йоги, такие как бандхи и мудры, для изменения направления потока праны, поднимая апану (нисходящую силу устранения) вверх, и опуская прану (восходящую силу питания) вниз, чтобы они встретились с в пупочном центре и пробудили сушумну.
Таким образом, мы видим две отправные точки для стабилизации праны в сушумне с помощью тантрической йоги: ум и пранический узел в пупочном центре.
Мы можем начать с одного или другого, но в идеале мы скоро будем работать с обоими. Работа с праной в теле, а также с умом в медитации начинает ослаблять те тонкие умственные склонности и наклонности (самскары и васаны), которые мешают нашему росту.
Большее понимание про пранические центры сознания (чакры) поможет нам эффективно и действенно практиковать, поэтому мы будем исследовать чакры в будущих постах.