Содержание
С момента своего зарождения до наших дней Тантра бросает вызов религиозным, культурным и политическим нормам во всём мире. Философия, зародившаяся в Индии примерно в шестом веке, Тантра была связана с последовательными волнами революционной мысли, от её ранней трансформации индуизма и буддизма до индийской борьбы за независимость и подъёма контркультуры 1960-х годов.
Санскритское слово «тантра» происходит от глагольного корня тан, означающего «ткать» или «составлять», и относится к типу учебного текста, часто написанного как диалог между богом и богиней. На выставке представлены некоторые из самых ранних сохранившихся тантр (см. изображение ниже).
В них описаны различные ритуалы вызова одного из многих всемогущих тантрических божеств, в том числе посредством визуализаций и йоги. Они требовали руководства от учителя или гуру, и говорилось, что, наряду с духовным преобразованием, они давали мирские и сверхъестественные силы — от долгой жизни до полёта.
Многие тексты содержали ритуалы, которые нарушали существующие социальные и религиозные границы — например, сексуальные обряды и взаимодействие с табу, такие как интоксиканты и человеческие останки. Тантра оспаривала различия между противоположностями, обучая, что всё священно, в том числе традиционно испорченное и нечистое.
Подъём тантры
Развитие тантры в средневековой Индии совпало с ростом многих новых царств на субконтиненте после разделения двух основных династий, Гуптас на севере и Вакатаках на юго-западе. Хотя это привело к политической раздробленности, было также отличное процветание искусств. Многие правители были увлечены тантрическим обещанием власти, и общественные храмы Тантры часто включали тантрические божества в качестве стражей.
Тамил Наду, Индия, 11 век.
В том числе тантрический индуистский бог Бхайрава, показанный выше. Он лихо обезглавил ортодоксального создателя бога Брахму, чтобы показать превосходство тантрического пути, и использовал его череп в качестве чаши для милостыни. Ранние тантрические практикующие (тантрики) подражали его страшности и анархическому виду, чтобы «стать» им, в то время как правители поклонялись ему, чтобы укрепить свои политические позиции.
Одним из его ранних последователей была поэтесса-святая Карайккал Аммайяр, которая отказалась от своей роли послушной жены, чтобы стать его последователем. Тантрическое посвящение было открыто для людей из разных социальных слоёв. Этот вызов для кастовой системы сделал Тантру особенно привлекательной для женщин и социальных маргиналов.
© Метрополитен Музей искусств, Нью-Йорк.
Божественная женская сила
Тантрическое мировоззрение считает, что вся материальная реальность — это Шакти, неограниченная, божественная женская сила (прим.перев. — один из способов пробуждения женской энергии, йони массаж, подробно описан в онлайн курсе).
Это привело к драматическому подъёму поклонения богине в средневековой Индии. Тантрические богини бросали вызов традиционным моделям женственности в качестве пассивной и послушной с помощью переплетения неистовой и эротической силы. Их характеристики были привязаны к однозначному тантрическому напряжению между разрушительным и материнским.
Соблазнительные, но опасные Йогини были меняющими форму богинями, которые могли по желанию превращаться в женщин, птиц, тигров или шакалов. Инициированные тантрики стремились получить доступ к своим силам, от полёта и бессмертия до контроля над другими.
Йогини на изображении выше является частью группы, которая когда-то была закреплена в храме Йогини. Её серьги изготовлены из руки без пальцев и кобры, и у неё клыки.
Считается, что Йогини предложили защиту королевствам против эпидемий или вражеских сил и помогали в приобретении новых территорий. Большинство храмов Йогини были круговыми и уникальными своей конструкцией без крыши — вы можете увидеть пример ниже. На выставке будет творчески воссоздано такое пространство для погружения в него.
Тантрическая йога
Тантра, с её обещанием долголетия и неуязвимости, почиталась людьми, имеющими власть, между 16 и 19 веками, включая Раджпутов, Моголов и султанатных правителей. Одна форма тантрической практики, которая стала особенно популярной — Хатха-йога («Йога силы»).
Йоги используют сложные позы и мышечные сокращения для направления потока дыхания. Методы включали визуализацию богини Кундалини, источник Шакти в человеке, как змею у основания позвоночника. Вокруг неё есть сеть энергетических центров, известных как чакры, каждая из которых содержит божество. Вместе они составляют «йогическое тело».
Благодаря контролю дыхания Кундалини поднимается как ток, наполняя чакры силой. Пробуждение Кундалини стало конечной целью практикующего. Это то, что показано на картине ниже, находящейся в Британской Библиотеки. Это о трансформации в мире через тело, а не через трансцендентность этого.
Индия, начало 19 века.
© Британская библиотека.
Распространение тантры по Азии
Также известный как Ваджраяна, «Путь молнии», Тантрический Буддизм процветал в Восточной Индии. Буддийские монастыри изучали и обучали Тантрам и привлекли паломников со всей Азии. Это привело к быстрой передаче учения Ваджраяна. В Тибете основали крупные монастыри, которые стали новыми политическими игроками и часто конкурировали друг с другом.
Инструментом в передаче тантрических учений из Индии до Гималаев были Махасиддхи, или Великие Совершенные. Их жизненные истории наполнены чудесными событиями, и они стали особенно популярными в Тибете.
Многие занимались сексуальными обрядами и выполняли практики, связанные с нечистыми веществами в условиях кремации. Их цель состояла в том, чтобы противостоять ограничиванию таких эмоций, как привязанность, страх и отвращение.
Большинство из них показаны как полуголые и косматые йоги. Некоторые имеют чашки из черепа и носят орнаменты из человеческих костей, чтобы подражать тантрическим божествам. Здесь показаны шестеро, в том числе Сараха в центре. Он держит стрелу — символ целеустремлённой концентрации и отсылка на его гуру, которая была женщиной-лучником.
Одна из тем, исследуемых на выставке, — роль божественного союза. В тантрических буддийских текстах и изображениях пол используется для обозначения двух качеств, которые необходимо развивать на пути к просветлению — мудрость и сострадание. Они визуализируются как богиня (представляющая мудрость) и бог (представляющий сострадание) в сексуальном союзе, как мы видим на этой тибетской бронзе. В Тибете это называется яб-юм или отец-мать. Цель состоит в том, чтобы усвоить эти качества, визуализируя объединение божеств в теле посредством медитации.
Тантра и революция в колониальной Индии
В Бенгалии широко поклонялись тантрической богине Кали. Бенгальский мистик и поэт Рампрасад Сен провозгласил ее безжалостной, но сострадательной Матерью. Его стихи нашли отклик во время кризиса в Бенгалии, усиленного подъёмом Британской Ост-Индской компании. Преданность Кали как символу силы возросла, продвигаясь через поэзию и публичные фестивали.
подпись П. Чакраборти, Бенгалия, Индия, 20 век.
Многие британские официальные лица рассматривали Кали как угрозу колониальному предприятию, и бенгальские революционеры эффективно использовали эти страхи, переосмыслив её как символ сопротивления и воплощение Индии.
Это очевидно в гравюрах, созданных такими мастерами, как Художественная студия Калькутты, основанная в 1878 году. Пример ниже продолжал распространяться после 1905 года, когда Бенгалия была разделена британцами, чтобы ослабить растущее движение за независимость.
Колониальный администратор идентифицировал, что отрубленные головы на этой гравюре подозрительно похожи на британские, что привело к цензуре.
Литография, Калькутта, Бенгалия, Индия, ок. 1885–1895.
Искусство тантры
Как до, так и после обретения Индией независимости от британского правления в 1947 году и превращения Индии и Пакистана в независимые национальные государства художники из Южной Азии создавали современные национальные стили, уходящие корнями в доколониальное искусство прошлого.
Многие были вдохновлены взаимодействием Тантры с социальной инклюзивностью и духовной свободой. В 1970-х годах художники, связанные с движением нео-тантры, переняли определённые тантрические символы и адаптировали их, чтобы говорить на визуальном языке глобального модернизма, в частности, абстрактного экспрессионизма.
Картина ниже бангладешского художника Бирена Де отражает влияние концентрических форм мандал, обрамляющих светящиеся центральные божества. Эта центральная точка также понимается как выражение космического творения.
Тантра в Великобритании и США
В Великобритании и США в 1960-х и 1970-х годах тантра оказала влияние на радикальную политику того периода, где она интерпретировалась как движение, которое могло вдохновить антикапиталистические, экологические идеалы и идеалы свободной любви. Тантра была переосмыслена как «культ экстаза», который мог бросить вызов подавленному отношению к сексуальности. Здесь пара лондонских дизайнеров использует тантрические изображения единения божеств, чтобы передать эту идею.
Выдвижной плакат из журнала Oz Magazine, Лондон, 1968 год.
Другой плакат рекламирует фестиваль Human Be-In, проходивший в Сан-Франциско и знаменовавший лето любви в 1967 году. Йога и медитация пропагандировались как преобразующие практики, которые могли вдохновить умы бросить вызов статус-кво. Плакат включает портрет йога из Непала. Йоги захватили народное воображение на Западе как контркультурные образцы для подражания.
Тантра сегодня
Сегодня 200 лет меняющихся интерпретаций оставили множество неправильных представлений о том, что такое тантра и что она на самом деле включает. Тантра не является независимой от индуизма и буддизма, но с самого начала пронизывала и трансформировала обе традиции.
Как мировоззрение, философия и набор практик, Тантра жива, как никогда. Секты в Индии, в том числе Агхори, демонстрируют непреходящую силу движения. Их практика включает в себя обмазывание своих тел пеплом сгоревших трупов погребальных костров, как показано здесь, действие, которое традиционно считается загрязняющим.
Для агхори трансгрессивные практики являются выражением тантрического утверждения, что всё священно и что нет различия между тем, что традиционно воспринимается как чистое и нечистое, так же как нет различия между собой и божественным. Разрушая культурные обусловленности ума общества, агхори преодолевают эмоции, которыми управляет эго, такие как страх и отвращение, и вместо этого развивают недискриминационное отношение, опирающееся на подавляемую силу табу.
Тантра и женский взгляд
В мире современного искусства художницы использовали тантрических богинь через тела настоящих женщин, вызывая их в феминистском обличье. Название этой почти трёхметровой картины в смешанной технике «Домохозяйки с ножами для стейка» бросает вызов стереотипу о покорной жене, запертой на кухне. Это произведение создала британская художница бенгальского происхождения Сутапа Бисвас. Здесь «Домохозяйка» в образе Кали носит гирлянду из голов, которые художница описывает как подставных лиц авторитарного патриархата.
На этой выставке мы предлагаем возможность получить более глубокое понимание Тантры, чтобы вы могли исследовать разнообразие и жизнеспособность её философии и практик, а также богатство её художественных традиций. Прежде всего, мы надеемся, что вы получите стимул и решитесь подвергнуть сомнению свои собственные представления о природе божественного.