Переклад статті:
9 грудня 2020
Ця поширена пара - богиня Калі, яка стоїть на своєму чоловікові, бозі Шиві - ілюструє важливість, яку Тантра надає жіночої творчої сили (шакті). Шива - це шава (труп) без жіночої присутності Шакті.
У Східній Індії з 1757 Бенгалія була епіцентром колоніального британського правління, а також одним з перших місць тантричної практики. Тантрична богиня Калі, яка здобула популярність у Бенгалії в той час, дарувала своїм шанувальникам материнську любов, втілюючи космічну взаємозв'язок творення та руйнування.
З початку 19 століття британські місіонери та імперіалісти в Індії фантазували про Тантру і, зокрема, про поклоніння Калі, як про порочний культ насильства та екстазу, що виправдовує їхню цивілізаційну присутність. Ця моралістична інтерпретація була також поширена серед прозахідних бенгальців із середнього класу у колоніальній столиці Калькутті.
Однак, поряд із зростаючим розчаруванням у британському правлінні, багато хто знайшов спосіб возз'єднатися зі своєю культурною спадщиною за допомогою Рамакрішни — тантричного містика, що живе на околиці міста.
Рамакрішна спокушав публіку із середнього класу своєю приземленою народною мудрістю та проявами екстатичного містицизму, часто висловлюючи свою любов до богини Калі через пісні та танці, висловлюючи грайливу дитячу відданість. Діючи поза індуїстської ортодоксії, він пропонував вільний простір для містичних експериментів, далеке як від обмежень кастового суспільства, і від повсякденних принижень колоніального підпорядкування.
У той час як інші індуїстські традиції розуміли світ як ілюзію (майю), сон, від якого можна прокинутися, тантрична теологія Рамакрішни прославляла його як шакті, чи творчу жіночу силу. Це давало домогосподарям середнього класу можливість сповідувати значну релігію, не відмовляючись від нашого суспільства та своїх матеріальних інтересів. Натомість вони могли прославляти матеріальне існування як «будинок веселощів» і вільно брати участь у божественному творінні, як грайливі діти Калі, божественної матері, які прагнуть перетворити світ, а не перевершити його.
Калі, динамічний і активний принцип, стоїть над пасивним та трансцендентним богом Шивою. Для класу, який прагне протистояти західному комерціалізму, навіть коли вони брали участь у ньому, тантричне світогляд Рамакрішни стало відповідною моделлю. Пізніше його учні розповсюджували його послання про всеосяжний порятунок у всьому світі, представляючи його сучасним живим месією.
Богиня-мати для Батьківщини
Протягом 1870-х та 1880-х років, коли бенгальська середній клас стикався з гнітючою реальністю імперіїВін все частіше звертався до місцевих ресурсів, щоб сформулювати почуття нації. Соратники Рамакрішни називали себе "армією Матері" і говорили про встановлення її правління по всій землі. Територія індійської батьківщини вони стала асоціюватися з мінливим присутністю самої Богині-матері. Поети, драматурги та художники переказували популярні міфи про божественну Матерь, наповнюючи їх сучасними політичними смислами та новим емоційним значенням.
Наприклад, згідно з одним тантричним міфом, Шива, бог руйнування, був принижений своїм тестем, королем Дакшею, коли ні він, ні його дружина Саті не були запрошені на царське вогняне жертвопринесення (яг'ю). Саті наполягла на своїй присутності, і коли Шива спробував зупинити її, вона вибухнула в люті, зруйнувавши чоловіка своїми 10 могутніми проявами (Махавідья чи богині Великої Мудрості). Потім Саті пішла на жертву Дакші одна, після чого він знову ображав її, поки вона не стрибнула в полум'я.
Дізнавшись про самогубство Саті, Шива був настільки вбитий горем, що увірвався на жертовну арену, взяв на плечі труп своєї дружини і почав знищувати весь всесвіт своїм жахливим танцем руйнування. Нарешті, Вішну, бог збереження, кинув свій диск у мляве тіло Саті і розрізав його на 51 частину, які дощем посипалися на субконтинент.
У кожному з цих місць, відомих як Шакті Пітхі (Місця Сили), тантричні практикуючі поклонялися різним частинам розчленованого тіла богині, підключаючись до її священної енергії. Для ранніх бенгальських патріотів, таких як Бхудев Мукхопадхьяй (1827–1894 рр.), ці «місця паломництва» висловлювали ідею Індії як особливого та єдиного тіла батьківщини.
У Тантрі Махавіді грають центральну роль як символи божественної сили, які використовуються як допоміжні засоби для духовного пробудження.
Багатоликість материнства
Махавіді надали бенгальському середньому класу візуальні засоби для переосмислення різних умов батьківщини, які могли миттєво зрозуміти неосвічені класи.
Наприклад, богиня-вдова Дхумаваті була представлена як скорботна вистава Індії як «жебрак» (Бхарат Бхікша), беззуба і виснажена, спустошена регулярним голодом, який британська економічна політика спричинила націю.
В одній впливовій п'єсі Дхумаваті (ліворуч) намагається розбудити своїх сплячих синів сумними розповідями про своє важке становище.
У різкому контрасті з цією гіркою фігурою втрати романіст Банкім Чандра Чаттерджі (1838–1894 рр.) представив батьківщину такою, якою вона якось стане, відновленої до ідеального стану достатку.
Його націоналістичний гімн Банде Матарам уособлював Бенгалію як джерело материнської сили (шакті) на її дисциплінованих синів і приручав їх у межах стабільних територіальних кордонів.
Справді, багато п'єс і вірші того періоду використовували міф про Саті, щоб переосмислити Шиву як героїчного спокутника неживої батьківщини.
У цих версіях динамічний мужній патріот скріплював розрізнений труп нації і, в деяких інтерпретаціях, забезпечував місіонерську роль Індії у світі як нації, найкраще пристосованої для об'єднання безлічі осколків культурної істини з усієї імперії.
Інвертуючи знайомішу пару Калі-Шива, ця меланхолійна ікона Шиви, що несе Саті, стала взірцем для ідеального революційного санньясі (аскету) того періоду.
Велика мати смерті
Похмурі асоціації Тантри зробили її корисною основою для представлення Індії як тліючої кремації (бхарат-шмашан), місця занедбаності, населеного напівмертвими та жалюгідними. Але так само, як Тантра часто розмірковувала про смерть, щоб яскравіше сфокусуватися на невідкладності життя, її надприродний символізм дозволяв колоніям культивувати войовничі мрії про революційні перетворення.
В одному вірші представлена тантрична шава-садхана (ритуал трупа), яка вимагає від героїчного практикуючого (віра) сидіти на свіжому трупі на місці кремації в безмісячну ніч, закликаючи Калі позбавити його страху: «Індія — це нескінченний майданчик для кремації». … Медитуйте на велику силу (Махашакті) у позі віра». Націю переслідує жахливу присутність Калі, яка «прагне гарячої, свіжої крові» і закликає до неминучого руйнування несправедливого колоніального порядку.
Подібна тантрична поезія санкціонувала небезпечний рівень войовничості під захисною маскою традиційної релігійної практики, але, хоча грала на британській параної, її було важко придушити, оскільки вона не визначала явного ворога.
У 1907 році занепокоєння британців ще більше спровокувала ця реклама для Свадеші «Цигарки Калі», опублікована художньою студією Калькутта під час політичної нестабільності. Герберт Хоуп Ріслі був особливо стурбований тим, що Калі здавалася прикрашеною європейськими головами, і такі образи спонукали його розробити Закон про друк 1910 року.
Але саме спроба віце-короля лорда Керзона розділити Бенгалію у 1905 році справді підготувала ґрунт для найбільш загрозливих спалахів тантричного тероризму.
Натхненні ірландськими повстаннями і південноафриканськими бурами молоді бенгальці звернулися до партизанської тактики, щоб боротися з, здавалося б, невразливою Британською імперією з її вищими військовими ресурсами.
Керуючись політичною теологією бенгальського мислителя Ауробіндо Гхоша (1872–1950), багато хто організував підпільні таємні товариства, називаючи себе революційними санньясі (аскетами) і проходячи езотеричні обряди ініціації перед ідолами Калі на місцях кремації, оскільки вони давали обітницю пожертвувати.
Безголова Махавіддя Чиннамаста була ще однією улюбленою формою божественної матері серед бенгальських радикалів, для яких вона уособлювала силу, що омолоджує, революційного насильства і героїчної самопожертви.
Новобранці вивчали посібник з вибухових речовин російського анархіста Миколи Сафранського разом із Чанді, релігійною поемою, що вихваляє нищівний демонів аспект Божественної Матері.
Революційні памфлети узаконили насильство серед широкого загалу, посилаючись на кровожерливі апетити Ма (Матері) Калі та її бажання принести в жертву «білих козлів», що є закодованим посиланням на англійців.
У той час, як зброю було важко дістати, вибухові речовини можна було створити з нуля, що зробило «бомбу Ма Калі» (бома Калі Май) більш демократичним способом вирватися з-під гніту британського правління.
Це зображення Калі, що стоїть над Шивою, використовувалося як фронтиспис до книги Джеймса Кемпбелла Кера «Політичні проблеми в Індії, 1907–1917 рр.» , конфіденційному звіту про зародження революційного руху
Сміливі методи цих молодих революціонерів відіграли вирішальну роль у утвердженні ідеї свободи в народній свідомості і в 1911 навіть змусили британців перенести свою столицю в Делі. Але їхній рух був зрештою підірваний його надмірною опорою на авангардистські дії етичної еліти, а не на заохочення масової участі.
Тантрична риторика виявилася адаптованішою в руках пізніших активістів, як у випадку з мусульманським поетом-соціалістом Казі Назрулом Ісламом (1899–1976), який значно переосмислив революційну боротьбу навколо свободи дій жінок, робітників і селян. В одному популярному вірші він закликає жінок наслідувати Калі:
«Підніміть, жінки, запаліть своє полум'я… танцуйте свій божевільний, оголений танець… і пробудіть свою силу, щоб спалити світ».
(Примітка перекладача - в онлайн курсі по йоні самомасажу рекомендується використовувати танець для запалення полум'я у тілі).
Навіть після здобуття незалежності, коли наксалітські (маоїстські) активісти Бенгалії повстали в 1970-х роках проти феодалізму вищого класу, що укорінився, і капіталістичної експлуатації, їхнє прагнення до ідеальної «революційної особистості» харчувалося тантрою. Для головного мислителя руху Чару Мазумдара (1919-72): "Той, хто не занурив руки в кров класового ворога, не революціонер".
За часів нестабільності революційні мрії та бажання часто зосереджувалися навколо анархічної фігури Калі, обіцянка трансформації ніколи не відставала.
