Зміст
Примітка перекладача
Ваджра — ритуальна та міфологічна зброя в індуїзмі, буддизмі Тибету і джайнізмі. Може перекладатися як «алмаз» і як «блискавка». В оригіналі цієї статті використовується слово "блискавка" (thunderbolt).
Тантри
Тантра - це індуїстська та буддійська філософія, яка стверджує, що всі аспекти матеріального світу наповнені божественною жіночою силою. Вона заснована на священних навчальних текстах, складених приблизно з шостого століття і пізніше, які називаються тантри.
Багато хто описує ритуали, які порушують соціальні та релігійні умовності панівного індуїзму та буддизму.
Деякі тантри описують сексуальні обряди задля досягнення просвітління. Їх можна розуміти як буквально, і символічно. Якщо розуміти буквально, пара бере на себе роль божеств у сексуальному союзі, а жінка часто опиняється у центрі поклоніння.
При символічній інтерпретації практикуючий візуалізує цей союз у власному тілі, у своїй божества символізують такі якості, як мудрість і співчуття. Зображена тут тантра, складена на стародавньому санскриті, рекомендує об'єднання «блискавки» та «лотоса», які можна розуміти як фалос та вульву.
Тантри були вперше перекладені англійською мовою в 19 столітті, коли Індія перебувала під владою Великобританії, і були частково неправильно витлумачені багатьма християнськими місіонерами, вченими-сходознавцями та колоніальними владами. Такі спотворення призвели до нинішнього неправильному розумінню тантри у країнах як пов'язаного з оргіями «культу екстазу».
Роль сексу
Еротичні образи грають значної ролі у тантрі, а й у основному індуїзмі. Згідно з індуїстською вірою, створення всесвіту вважається продуктом божественного сексуального союзу, і цілі повноцінного і праведного життя — це не лише обов'язок (дхарма), процвітання (артха) та звільнення (мокша), а й бажання (кама).
У середньовічний період в Індії еротичні зображення пар (Майтхуна) вважалися приносять удачу і захист. Скульптура внизу колись стояла на стіні храму індуїста. Двоє закоханих пестять один одного, їхні губи ось-ось стикаються. У цій скульптурі немає нічого особливо тантричного.
Посібник з архітектури, написаний приблизно в 900 році нашої ери, включає наступну інструкцію: «Кама - корінь всесвіту ... еротичні скульптурні панелі повинні бути встановлені [у храмах], щоб зробити задоволення широкому загалу».
Зображення пари, що вишукано виглядає, написане в XVII столітті, входить в серію, що ілюструє сексуальні пози. На такі зображення вплинули древні тексти, присвячені каме, такі як Камасутра, написана Ватсьяяною приблизно 200-х роках нашої ери. Згідно з цим текстом, сексуальне задоволення для тих, хто живе при дворі, має бути «мистецтвом», що культивується. Попри західні помилки, тантра мала мало спільного з наукою про задоволення, викладену в Камасутрі, яка була складена до появи тантри і керувалася індуїстськими віруваннями.
Тантра представила іншу ідею. Замість того, щоб шукати задоволення як самоціль, тантра навчала практикуючих використовувати тіло та чуттєвість, щоб з'єднатися з божественністю і досягти трансформуючої сили. Тантричні сексуальні ритуали також відрізнялися своєю трансгресивною природою: вони порушували табу, а чи не придушували їх.
На скульптурі фриза храму внизу чоловік зліва займається оральним сексом із жінкою. Ймовірно, це тантричний ритуал йоні-пуджі (шанування вульви). Згідно з ортодоксальними індуїстськими кодексами поведінки, це було порушенням правил, оскільки загрожувало репродуктивному сексу та соціальній стабільності.
У той час як жіночі сексуальні рідини традиційно вважалися забруднювальними, практикуючі тантру прагнули отримати доступ до пригнічуваної сили забороненого, перетворюючи її на божественну матерію (прим.перекл. - докладніше про жіночі рідини розповідається в онлайн курсі по йоні масажу).
У тантричних текстах жінки описуються як втілення Шакті (божественної жіночої сили), і до цієї сили можна було ритуально отримати доступ через їхні сексуальні флюїди. Почитати йони (вульву) означало почитати саме джерело творіння. Коли вони брали участь у сексуальних обрядах, практикуючі уявляли себе божественними втіленнями Шакті та індуїстського бога Шиви.
Тантрична йога
У той час як тантричні сексуальні обряди могли виконуватися буквально, коли пара приймала на себе ролі Шиви та Шакті, їх також можна було уявити як внутрішній союз божеств з використанням вправ візуалізації.
Мета тантричної йоги - пробудити в людині внутрішнє джерело Шакті, розташоване в основі хребта і візуалізується у вигляді зміїної богині Кундаліні. Навколо неї мережа енергетичних центрів (чакр), у кожному з яких є божество. Через контроль дихання та складні пози Кундаліні піднімається вгору по тілу.
На цій картині йог відчуває блаженство, коли Кундаліні (представлена у вигляді білої спіралі біля хребта) готується рухатися вгору чакрами. Коли вона входить у контакт з кожним божеством усередині, вона наповнює їх силою, дозволяючи йогу досягати вищих духовних планів.
На маківці голови знаходиться Шива, який уособлює чисту свідомість (тут представлений багатопелюстковим лотосом). Вони поєднуються, розігруючи сексуальний ритуал у власному тілі йога. Їхній союз викликає пробуджений, звільнений стан, і, як вважають, дає доступ до різних сил, від довгого життя до невразливості.
Божественна спілка
Виникнення тантри призвело до появи нової школи тантричного буддизму, відомої як Ваджраяна або Шлях блискавки, яка поширилася Азією до восьмого століття і особливо міцно закріпилася в Тибеті. Згідно з вченням Ваджраяни, на шляху до просвітлення необхідно розвивати якості мудрості (праджня) і співчуття (каруна). Тантричні тексти та зображення представляють ці якості як богиню (мудрість) та бога (співчуття) у сексуальному союзі.
У Тибеті це відомо як яб-юмщо означає «батько-мати». Девата (Божественна) йога - це практика Ваджраяни, яка включає візуалізацію і повне поєднання цих божеств в єдності всередині тіла з метою втілення їх вищих якостей. Ця практика надихнула створення зображень яб-юм, які використовуються підтримки медитації.
Тибетська тханка нижче показує два божества, що обіймаються, Чакрасамвару і Ваджрайогіні. Їхні дикі очі з червоними обідками і сміливі ікласті роти говорять про їхню величезну силу. Роль таких гнівних образів наголошує на тантричній вірі в те, що тільки найлютіші божества можуть усунути перешкоди на шляху до просвітлення. Це божества, яких потрібно як поклонятися, так і наслідувати.
Зображення викликає взаємодію жіночих (мудрість) та чоловічих (співчуття) принципів, які необхідно засвоїти. Обидва божества тримають у руках зброю, за допомогою якої вони знищують недоречну гордість, прихильність, гнів, невігластво та мирські бажання. Подібні зображення яб-юм були замовлені для допомоги у візуалізації під час Девата-йоги.
Практикующий знайомиться з божествами і розпізнає у собі як жіночі, і чоловічі принципи, об'єднуючи в своєму власному тілі. Звільнений від его, практикуючий досягає самообожнення.
Хеваджра-тантра датується кінцем 800-х років нашої ери та описує переваги участі у сексуальних обрядах для піднесення та подолання самого бажання. На наступному аркуші слова: «пристрастю пов'язаний світ; через пристрасть він також вивільняється». Сексуальним ритуалам слід «навчати не заради задоволення, а для перевірки власних думок, незалежно від того, чи розум чи вагається». Навіть монахи і черниці, що дотримуються цнотливості, могли використовувати цей метод за допомогою інтерналізації божеств у союзі через візуалізацію.
Секс та смерть
У 19 столітті Бенгалія Сході Індії була центром ранньої тантри, і навіть ядром британського правління. Тантра відобразила те, як багато християнських місіонерів і колоніальних чиновників представляли Індію як субконтинент, очевидно зіпсований сексуальною розбещеністю. Їхні помилки були втілені у вигляді демонічних тантричних богинь, таких як Чиннамаста, зображена на принті нижче.
Тут вона стискає власну відрубану голову, яка п'є один із трьох струменів крові, що хлинули з її шиї. Два інші потоки живлять її служителів. Революційний бенгальський текст описав радикальний потенціал Чиннамасти як символу Батьківщини, обезголовленої британцями, але зберігає свою життєву силу шляхом пиття її власної крові, представляючи ідеал героїчної безстрашності та самопожертви.
Зображення передає нерозривність та взаємозалежність сексу, життя та смерті, що лежать в основі людського досвіду. Вона стоїть на збігаються божества любові і бажання (бог Кама і богиня Раті), ніби пропонуючи, що вона перевершує бажання, але при цьому фундаментально підтримується їм. Раті зображена зверху Ками, що свідчить про перевагу жіночого початку в Тантрі.
За межами сексу
Тантра, яка колись піддавалася нападкам з боку колоніальної влади як збочення, з 1960-х років як традиція прославляється на Заході як «мистецтво сексуального екстазу». Хоча тантрична візуальна культура відрізняється швидким збільшенням еротичних зображень, і багато тантричних текстів включають описи сексуальних обрядів, вони становлять лише невелику частину змісту.
У той час як кама («бажання») була основною метою життя згідно з панівним індуїзмом, однією з центральних цілей тантричного сексу було об'єднання з божественністю, а не пошук задоволення задля задоволення. Тантра розглядає тіло та чуттєвість як засіб досягнення звільнення та генерування сили. Сексуальні ритуали можна уявити або як внутрішнє об'єднання божеств, або провести таке об'єднання парою, яка бере він ролі божеств.
Ця виставка прагне надати інструменти інтерпретації для розуміння того, як ці протиріччя між буквальним та символічним регістром співіснують і є частиною того, що робить Тантру унікальною.