Содержание
Примечание переводчика
Ваджра — ритуальное и мифологическое оружие в индуизме, тибетском буддизме и джайнизме. Может переводиться как «алмаз» и как «молния». В оригинале этой статьи используется слово «молния» (thunderbolt).
Тантры
Тантра — это индуистская и буддийская философия, которая утверждает, что все аспекты материального мира наполнены божественной женской силой. Она основана на священных учебных текстах, составленных примерно с шестого века и позже, которые называются тантры.
Многие описывают ритуалы, которые нарушают социальные и религиозные условности господствующего индуизма и буддизма.
Некоторые тантры описывают сексуальные обряды для достижения просветления. Их можно понимать как буквально, так и символически. Если понимать буквально, пара принимает на себя роль божеств в сексуальном союзе, а женщина часто оказывается в центре поклонения.
При символической интерпретации практикующий визуализирует этот союз в своём собственном теле, при этом божества символизируют такие качества, как мудрость и сострадание. Изображённая здесь тантра, составленная на древнем санскрите, рекомендует объединение «молнии» и «лотоса», которые можно понимать как фаллос и вульву.
© Библиотека Кембриджского университета.
Тантры были впервые переведены на английский язык в 19 веке, когда Индия находилась под властью Великобритании, и были частично неверно истолкованы многими христианскими миссионерами, учёными-востоковедами и колониальными властями. Такие искажения привели к нынешнему неправильному пониманию тантры на Западе как связанного с оргиями «культа экстаза».
Роль секса
Эротические образы играют важную роль не только в тантре, но и в основном индуизме. Согласно индуистской вере, создание вселенной считается продуктом божественного сексуального союза, и цели полноценной и праведной жизни — это не только долг (дхарма), процветание (артха) и освобождение (мокша), но и желание (кама).
В средневековый период в Индии эротические изображения пар (майтхуна) считались приносящими удачу и защиту. Скульптура внизу когда-то стояла на стене индуистского храма. Двое влюблённых ласкают друг друга, их губы вот-вот соприкоснутся. В этой скульптуре нет ничего особенно тантрического.
Руководство по архитектуре, написанное примерно в 900 году нашей эры, включает следующую инструкцию: «Кама — корень вселенной… эротические скульптурные панели должны быть установлены [в храмах], чтобы доставить удовольствие широкой публике».
Постоянный фонд Брука Сьюэлла.
Изображение изысканно выглядящей пары, написанное в XVII веке, входит в серию, иллюстрирующую сексуальные позы. На такие изображения повлияли древние тексты, посвящённые каме, такие как Камасутра, написанная Ватсьяяной примерно в 200-х годах нашей эры. Согласно этому тексту, сексуальное удовольствие для тех, кто живёт при дворе, должно быть культивируемым «искусством». Вопреки западным заблуждениям, тантра имела мало общего с наукой об удовольствии, изложенной в Камасутре, которая была составлена до появления тантры и руководствовалась индуистскими верованиями.
Возможно, Биканер, Раджастхан, Индия. Бумага, гуашь, ок. 1690 г.
Тантра представила иную идею. Вместо того, чтобы искать удовольствие как самоцель, тантра учила практикующих использовать тело и чувственность, чтобы соединиться с божественностью и достичь трансформирующей силы. Тантрические сексуальные ритуалы также отличались своей трансгрессивной природой: они нарушали табу, а не подавляли их.
На скульптуре фриза храма внизу мужчина слева занимается оральным сексом с женщиной. Вероятно, это тантрический ритуал йони-пуджи (почитания вульвы). Согласно ортодоксальным индуистским кодексам поведения, это было нарушением правил, поскольку угрожало репродуктивному сексу и социальной стабильности.
В то время как женские сексуальные жидкости традиционно считались загрязняющими, практикующие тантру стремились получить доступ к подавляемой силе запретного, преобразовывая её в божественную материю (прим.перев. — подробнее про женские жидкости рассказывается в онлайн курсе по йони массажу).
В тантрических текстах женщины описываются как воплощения Шакти (божественной женской силы), и к этой силе можно было ритуально получить доступ через их сексуальные флюиды. Почитать йони (вульву) значило почитать сам источник творения. Когда они участвовали в сексуальных обрядах, практикующие представляли себя божественными воплощениями Шакти и индуистского бога Шивы.
Песчаник, Махараштра, Индия. 11 век.
Тантрическая йога
В то время как тантрические сексуальные обряды могли выполняться буквально, когда пара принимала на себя роли Шивы и Шакти, их также можно было представить как внутренний союз божеств с использованием упражнений визуализации.
Цель тантрической йоги — пробудить в человеке внутренний источник Шакти, расположенный в основании позвоночника и визуализируемый в виде змеиной богини Кундалини. Вокруг неё сеть энергетических центров (чакр), в каждом из которых находится божество. Через контроль дыхания и сложные позы Кундалини поднимается вверх по телу.
На этой картине йог испытывает блаженство, когда Кундалини (представленная в виде белой спирали у основания позвоночника) готовится двигаться вверх по чакрам. Когда она входит в контакт с каждым божеством внутри, она наполняет их силой, позволяя йогу достигать более высоких духовных планов.
На макушке головы находится Шива, олицетворяющий чистое сознание (здесь представлен многолепестковым лотосом). Они объединяются, разыгрывая сексуальный ритуал в собственном теле йога. Их союз вызывает пробуждённое, освобождённое состояние, и, как полагают, даёт доступ к различным силам, от долгой жизни до неуязвимости.
© Коллекция Wellcome, Лондон.
Божественный союз
Возникновение тантры привело к появлению новой школы тантрического буддизма, известной как Ваджраяна или Путь молнии, которая распространилась по Азии к восьмому веку и особенно прочно закрепилась в Тибете. Согласно учению Ваджраяны, на пути к просветлению необходимо развивать качества мудрости (праджня) и сострадания (каруна). Тантрические тексты и изображения представляют эти качества как богиню (мудрость) и бога (сострадание) в сексуальном союзе.
В Тибете это известно как яб-юм, что означает «отец-мать». Дэвата (Божественная) йога — это практика Ваджраяны, которая включает в себя визуализацию и полное соединение этих божеств в единстве внутри тела с целью воплощения их высших качеств. Эта практика вдохновила на создание изображений яб-юм, которые используются для поддержки медитации.
Тибетская тханка ниже показывает обнимающиеся два божества, Чакрасамвару и Ваджрайогини. Их дикие глаза с красными ободками и смеющиеся клыкастые рты говорят об их огромной силе. Роль таких гневных образов подчеркивает тантрическую веру в то, что только самые свирепые божества могут устранить препятствия на пути к просветлению. Это божества, которых нужно как поклоняться, так и подражать.
Изображение вызывает взаимодействие женских (мудрость) и мужских (сострадание) принципов, которые необходимо усвоить. Оба божества держат в руках оружие, с помощью которого они уничтожают неуместную гордость, привязанность, гнев, невежество и мирские желания. Подобные изображения яб-юм были заказаны для помощи в визуализации во время Дэвата-йоги.
Практикующий знакомится с божествами и распознаёт в себе как женские, так и мужские принципы, объединяя их в своём собственном теле. Освобождённый от эго, практикующий достигает самообожествления.
Тибет, 18 век.
Хеваджра-тантра датируется концом 800-х годов нашей эры и описывает преимущества участия в сексуальных обрядах для возвышения и преодоления самого желания. На нижеследующем листе слова: «страстью связан мир; через страсть он также высвобождается». Сексуальным ритуалам следует «обучать не ради удовольствия, а для проверки собственных мыслей, независимо от того, устойчив ли ум или колеблется». Даже соблюдающие целомудрие монахи и монахини могли использовать этот метод с помощью интернализация божеств в союзе через визуализацию.
© Библиотека Кембриджского университета.
Секс и смерть
В 19 веке Бенгалия на востоке Индии была центром ранней тантры, а также ядром британского правления. Тантра отобразила то, как многие христианские миссионеры и колониальные чиновники представляли Индию как субконтинент, очевидно испорченный сексуальной развращенностью. Их заблуждения были воплощены в виде демонических тантрических богинь, таких как Чиннамаста, изображённая на принте ниже.
Здесь она сжимает собственную отрубленную голову, которая пьет одну из трёх струй крови, хлынувших из её шеи. Два других потока питают её служителей. Революционный бенгальский текст описал радикальный потенциал Чиннамасты как символа Родины, обезглавленной британцами, но сохраняющей свою жизненную силу путем питья её собственной крови, представляя идеал героического бесстрашия и самопожертвования.
Изображение передаёт неразрывность и взаимозависимость секса, жизни и смерти, лежащих в основе человеческого опыта. Она стоит на совокупляющихся божествах любви и желания (бог Кама и богиня Рати), как будто предлагая, что она превосходит желание, но при этом фундаментально поддерживается им. Рати изображена сверху Камы, что свидетельствует о превосходстве женского начала в Тантре.
Ксилография, раскрашенная вручную, Калькутта, Индия, конец XIX века.
За пределами секса
Когда-то подвергавшаяся нападкам со стороны колониальных властей как извращение, с 1960-х годов Тантра как традиция прославляется на Западе как «искусство сексуального экстаза». Хотя тантрическая визуальная культура отличается быстрым увеличением эротических изображений, и многие тантрические тексты включают описания сексуальных обрядов, они составляют лишь небольшую часть содержания.
В то время как кама («желание») была основной целью жизни согласно господствующему индуизму, одной из центральных целей тантрического секса было объединение с божественностью, а не поиск удовольствия ради самого удовольствия. Тантра рассматривает тело и чувственность как средство достижения освобождения и генерирования силы. Сексуальные ритуалы можно представить или как внутреннее объединение божеств, или провести такое объединение парой, которая берёт на себя роли божеств.
Эта выставка стремится предоставить инструменты интерпретации для понимания того, как эти противоречия между буквальным и символическим регистрами сосуществуют и являются частью того, что делает Тантру уникальной.